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妙华上师的博客

愿十方法界一切众生的痛苦由我一人代受!

 
 
 

日志

 
 
关于我

希望大家认识佛教,了解佛教,不要误会和错解佛教.佛教非宗教\非哲学,乃是佛陀对一切众生至善圆满的多元文化社会教育!佛是觉悟的意思,教是教育的意思,所以佛教就是觉悟,智慧的教学. 佛教并不是迷信,佛教是通过佛陀的教学来改变我们在日常生活当中错误的想法,说法和做法,并且反省自己是否有错误的思想行为,所以佛教的教学就是让众生能将自己的本分做的更圆满.佛教讲的修行也并不是让你去盲目的念经念佛,修行是修正自己错误的行为!

死无常的观修  

2010-05-23 23:57:08|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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         生死无常


  区别佛教弟子与非佛教徒,要看是否真心皈依。区别是否大乘行者,要看其人有否菩提心。区别是否真修行人,要看他有否念死无常。所以,参思生死无常是极重要的修行。在现今年代,有许多人自视为佛教徒、修行人或大乘行者,但他们却幷无皈依心、念死心及菩提心。衲知道许多汉人尤其忌讳谈及死亡,但其实死亡并不可怕,最可怕的是在生与死之间并没做过什么有意义的事。谈及死亡并不会令你早死,避免这话题亦不会令你延寿。一个要上路的人,会提早打点行李;同样地,既然我们必然会死亡,不是很应该提早对它有所理解及准备吗?多念及死亡,会有许多利益。不念死无常,对修行人来说,会有很多损失。


  不念死无常之损失


  对修行的道路来说,不念及生死无常,有许多大损失,它们可被归统为六点。


  (1)如果不念死,我们便不会有修行的决心。有生必有死亡,这道理仿佛谁都明白,但事实上是否真的如此?恐怕不是!我们总会在心底里避开这个令人不快的话题,仿佛自以为永不会死,终曰营营役役地做许多与今生名、利、衣、食、住、行有关的琐事,耗费一生光阴,幷浪费了这个千千万万年也难得一遇的人身。


  (2)不念死的人即使念及修持,亦不感到其逼切性,而只会一味拖延,空有一个薄弱的愿望,最终亦无所成。以前曾经有一个大师,他在老时感叹说:「最初二十年,我根本从未想及修行;『我该马上开始修行!』这句话,说着、说着就过了另外二十年;『现在很迟了,再不修就没机会了!』这句话,我又说了二十年。就这样,我虚度了一辈子,至今尚未开始修持!」衲有一个徒弟今年七十多岁了,他还在对衲保证:「我趁年轻再做几单生意,然后便会好好坐下来狠修!」,衲总感到他的想法很可笑。


  (3)有些人虽不念死,但也偶尔作少许像修行的事。可是,如果没有生死无常之觉受作为动力,他们的修行只是为了世间之目的,幷非真的修持功夫。所以,不念死的人,其修持亦只是表面功夫,算不上真真正正的修行。


  (4)如果不念死的话,就算我们尝试作修行,亦无法决绝地痛下苦功。


  (5)如果没有生死无常之觉受,我们肯定贪着现世,连带亦生起种种烦恼及业。


  (6)在最后临终时,如果一生中幷未念死而修持正法,必定后悔莫及,而且还要面对死亡的极大恐惧。


  念死无常之利益


  前述不念死之损失有六点,念死无常之益亦有六点。佛陀在印度鹿野苑初次说法时,便开示了生死无常的道理。在佛陀于印度拘尸罗什临入灭时,其最后的教授亦是生死无常的道理。由此可见,生死无常是极重要的教法。


  (1)不论是三士道之最初部分,乃至密法之最高部分,无一不依赖于念死无常作为动力而成就。因为这个原因,佛陀在《大涅盘经》中说:「在一切野兽的脚印中,以大象之足迹为第一;在一切佛法的体悟之中,以体悟生死无常为第一!」在僧人的浴室中,会依戒律而绘上骷髅图案,亦是因为念死无常的利益极大之缘故。
  (2)念死不但利益大,而且是极为威猛的一股力量。
  (3)在初入门时,念死是牵引我们修持的因。
  (4)正在修持时,念死是我们持续的动力。
  (5)快成就之际,念死是那最后的策励,在背后推我们一把,令我们踏入究竟成就之门。
  (6)念生死无常的人,自然会好好地修行,令自己在临终时无憾而往生。


  参思生死无常之正确态度


  世俗上的人都贪生畏死,不愿意与亲人及财富等分离。也有些人在面对某些情况后,仿佛对人生有所改观,变得十分消极。他们心想:「反正到头来也只不过一死,我根本没必要努力做甚么!」这也不是我们欲达到的觉受。单单怕死而什么都不做,是没有任何意义的。我们禅修生死无常而欲培养出的觉受,幷不是世俗人怕死贪生的心。我们欲生起之心,是那种令我们积极于争取每分、每秒来修行的念死心。在这种觉受之基础上,我们幷不畏怕死亡之本身,而是害怕在死亡前未能切断烦恼及业,所以便有了一种积极性、迫切性,这才是我们要培养出的对象。正确的念死觉受,不但不消极,反而正好是令我们积极地狠狠修持的推动力。


  参思生死无常的方法


  单单知道自己将死或者看一看这方面的书,幷不等于念生死无常。念死是指透过禅参,令心中生起真实之觉受及体验。哪到底如何禅参生死无常呢?这有许多种方法,但宗喀巴祖师所教授的独特方法尤为有效。这种方法有三根,每根有三支。透过禅思这三根共九支,我们生出三种决断心。


  死亡之必然性


  第一支是参思死亡的必然性。我们分为三方面来参想它。


  (1)不论我如何逃避,也不论我如何健康,死神必将找到我。世上有史以来的大君主、最强的勇士,乃至佛教中极有神通的大师等,最终都死亡了。到底有谁曾战胜死神而逃离了最终死亡之命运呢?答案是没有!现在我们高高兴兴地在听法。可是,今天在座中的人,在五十年后恐怕所剩无几。在八十年后,在座的人中肯定无一个还活着。


  (2)自出娘胎以来,我们其实在一步一步地走向生命之终点。每一次呼吸、每一秒的过去,我们又接近了死亡一步。正在我说这句话的此刻,我又走近了一步。即使在我们的睡梦中,寿量的定时器仍然在跳动倒数,有减无增。


  (3)今生只有几十岁左右,但未来将拥有的转生却几乎无限。在今生,如果我致力于现世的福乐,顶多亦不过能享受几十年而已。可是,比起无穷无尽的未来转生,这几十年根本不算什么。在今世的福乐及未来世福乐之间,绝对是未来世的福乐更为重要。要利益未来世,便必须修行。可是,我们的寿量本来就不太长,如果我们细心盘算一下的话,更会知道自己修行的时间无多。假设我有六十岁寿元,首二十年不懂修行,次二十年忙于生计,最后二十年老了,纵使想修也力不从心。在一生中,三份一时间在睡眠中渡过,其它三份二时间我还要上班、做饭、玩耍、如厕、聊天、看电视等等,我还剩多少时间可供修持呢?


  透过禅参以上三支,我们便会生出「我迟早必死!」的觉受,而生出「我必须修持!」的决断心。


  死期之不定性


  现在讲第二根——死期之不定性。在三根中,此第二根至为重要。


  (1)如果我们能预知死期,尚可到差不多时候才努力修行。可是,死亡虽必然,死期却不定。死亡之先后并不依年纪而排序。有些人二十多岁便死了,有些人未成年便死了,甚至有许多胎儿未出娘胎便夭折了。明天及死神这二者间,何者先来我们也不能肯定地保证!在一年后的今天,或许某些今天在座的人已往生了。这是说不准的。
  (2)外在的生存环境,其实并不利于我们活命。任何的一种小病,便足于夺去我们的命。极小的一个天灾,也可以夺命。
  (3)我们的身体本身就十分脆弱,就像放在户外的一根燃点了的蜡烛,随时可以被吹灭。我们的身体也似漂在大海上的一个小泡沫般脆弱,能存活至今已算是一个奇迹了。
  透过禅参以上三支,我们会生出「我必须抓紧时间马上狠修!」的决断心,其它一切世俗琐事便相对变得微不足道了。


  于死时除佛法外无一能助


  然后我们修持第三根——于死时除佛法外无一能助。


  (1)我们穷一生追求财富。在死时,我能带走财富吗?财富对我的死后处境是毫无帮助的。
  (2)在生时我们的诸多亲友或许能为我们提供少许有限的援助,但在我躺在病床上等死时,他们是爱莫能助的。除了掉眼泪以外,他们什么也帮不上。
  (3)我们尽一生保护自己的身体,百般呵护。到头来,我们连这个至为珍爱的肉身也带不去。


  透过禅参以上三支,我们会生出「单单害怕也没有,我必须努力积集善行!」的决断心。

 

  此外,我们还可配合其它方面,例如幻想临死之无奈情景等等,以生出坚定的体验。

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