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妙华上师的博客

愿十方法界一切众生的痛苦由我一人代受!

 
 
 
 
 
 

[置顶] 妙华上师法脉传承

2008-4-4 16:22:19 阅读1191 评论23 42008/04 Apr4

 妙华上师法脉传承:
    蒙授法恩师北京正慈精舍上弘下道大和尚传授华严贤首宗第四十一代法脉
                                              

     蒙云南省丽江市扎美寺至尊关嘉益西活佛印证金刚阿阇梨位

     妙华法师法脉传承 - shijiamiaohua - 妙华上师的博客 

作者  | 2008-4-4 16:22:19 | 阅读(1191) |评论(23) | 阅读全文>>

要明确学法的目的和方式

2011-5-21 16:21:22 阅读544 评论1 212011/05 May21

        我们学法的目的是闻思修的过程,法听过以后,心中应有所触动,不光是听闻了算数。我们学的就是修的,有多少的闻慧,便有多少的思慧,有多少的思慧,才有多少的修慧。而要广大听闻,又必须积资净障资粮聚集好了,方能听闻获得利益。

 

    而普遍存在着一种思想:学法只重表面,加行不愿修,殿也不肯上,就是拿着本书要听经、听磁带、要自己研究。如此是否真正能得解脱利益?末法时期,要广大听闻,表面上看是在努力,而这个还需要资粮的积聚方能收效,正好《福智之声》第83期,谈到广大听闻与净罪集资,没有集资净障的前提,你虽广大听闻,却听不进去的,有时还会毁谤。如果你广大听闻而不清楚,这时候赶快去广大积集资粮,再去听闻,就会听得更清楚,更深刻地了解。我们中间,有些人学法,皮面上了解一点,深刻的不谈了,即使皮面上的了解,也是根据自己主观的理解。到底对不对,还不敢说,这就不够了。没有广大的集资净障,不管你学得那么多,都不会有真正修持的进步,犹如种花,需要阳光、空气、土壤、水分等缘,不管缺了哪一方面,都不会开出理想的花朵。

 

    如何集资:礼拜、绕塔、布施、供养、持咒等等,这些都是积聚资粮的方式,而要净罪则是通过“四力门”以此忏悔过现罪业。这些不做到,光靠听经是不会去除五欲的。又在此中,如礼拜等,不但能净障,甚至能开智慧,如五台山某法师拜《华严经》,到最后,不但罪障消除,智慧也开了。所以一个法有多种作用。《四加行》里的法,集资净障都安排好了,而我们有的人来了很长时间,连“四皈依”都不修,结果便是信心不坚固,在这里修不起,便跑回去,回去后又感不适应,又再来,来了又不修,跑来跑去,最后什么也未学到。所以我们学了法,要时常用法去观察,俾在事上起用,不要在文字上纠缠。

 

    在广大听闻中,若过去造有许多恶业,当此业障来时,不管你怎么学,也抵不住。虽然你很用功,很努力,但是罪未忏净,便不会有什么进步,甚至于退道,业障来时,则会使你害病,或者出魔障,甚至还有生命的危险。如过去传说中,经常听到某些人,念书多年,去京城赶考,在其考试房间里,若过去有怨业,便会出魔障,以前的冤鬼找上,使他考不上,甚至命也送掉。在佛教里,这种情况也很多,尤其在受三坛大戒。最现实的就是宗归师,他在五台山受戒时,出障,他有一天眼睛一幌,见一人来,此人是他以前针灸治病扎瞎了眼的,见后,两眼就开始发炎,继而两眼红肿如球,最后渐成两块蛋白似的,如果在登坛前内不治好,便不能受戒,幸亏他通过佛前忏悔求加持,又有几位师父的帮助,去台山针灸,才化险为夷。在大型传戒法会中,几乎每次授戒,都会出障。有些人明天就要登坛,而今天便死掉了。这些都是以前的业现起,障碍他们趋向清净解脱。

       所以要忏除身口的恶业,便是要集资净障。而侍候上师,为上师执事,则是净除罪障最好的方法,这其中身口意都包括了。如所举之仲登巴,因为承事上师,使他成为阿底峡尊者弟子中成就最大的一个。

 

    讲了这么多,有什么目的呢?就是叫大家把所学的法用起来,我们所应该做的,也是最主要的下手方法就是要断烦恼。因为无始以来,根本烦恼就是无明,它把无明的清净本性给障蔽掉了,而无中生有的执着有个“人我”,又执着一切法有自性,如此,一切都为自己,为了自己享受,顺的就贪着追求,不顺的对己不利的就排斥消灭,造了很多罪业,从而流转生死,受苦无穷。那么无明解脱这个苦,便要认识流转生死的根本,不要再继续受苦,就不要再造业,不要造业,则必须将烦恼断除。因为有了烦恼定会造业,便要感苦。而如何跳出这个生死苦海呢?如果说要把过去无始以来的业,令它消掉或者受完了,这是不可能的。因为正当你消业受苦的时候,你的烦恼同时又在造业了。所以只有把烦恼断除了,宿业虽然还有,但没有烦恼的水取滋润它,这个种子则是干枯的,便不会生芽,不会感果了。所以说这个出生死的巧妙就在于“断烦恼”,亦即释迦牟尼佛亲自证道所依之妙法。而外道则是修苦行,以受苦来消业,妄图以此出生死。他们拼命修苦行,用火烤、日晒,或者学鸡一足独立、学牛吃草、学狗啖粪,以为这样能把一切业消完,便能得解脱,这就是对因果法则不明白。经上曾讲,当时有个人去问佛,他说很多外道都很精进,持牛戒、狗戒,他们这样子修,能否得解脱?佛言:他们持牛戒、狗戒,如果清净不泛,将来就做牛做狗,倘若犯戒,则会下地狱!所以外道没有智慧,虽然辛苦,却不能得解脱,反而自找苦吃。而佛的伟大则以其最高深的智慧,看到宇宙的真理,让我们知道流转的因是烦恼和业,而其中最根本的是烦恼,能把烦恼断了,业再多也不会感果,这样就出三界了。所以我们从根本上下手,把烦恼断了,就不要象外道一样,把一切业都要受完,修无益的苦行,而其果还是苦的。

 

    所以我们修行应该照着佛教授的去做,按佛的智慧去断烦恼,佛说的一切法,都是从断烦恼上下手,我们学法就是为了这个。如果你学了法不去断烦恼,那么佛说了那么多法都是冤枉的,佛叫我们断烦恼出三界,结果你学了法之后,却是增长烦恼,在三界中受更大的苦。佛的法是叫我们如何脱离苦痛,而你恰如帕绑喀大师所言,学了法,却把它当作商品一样的,“到蒙古去兜售”,则将来感什么果呢?感恶道的苦果!辛辛苦苦地把法学了,却感三恶道的苦,这就是没有体会佛说的真正意思,还是为了自己个人利益出发,为了获得世间的利益,财色名食睡啦,离不开世间八风。真正是“因地不正,果招迂曲”。

 

    道次第的下士道就是要放弃现世,而一切为自己利益,紧紧抓住现实的安乐,如此便脱离了佛的法的轨道,法学得再多却无半点收益。世间所谓之“书呆子”拿了本书,不会用。如过去中国历史上“纸上谈兵”的公案:秦始皇时,并吞六国,打到赵国时,赵王欲找大将抵御,便想到大将军赵奢,他有个儿子名赵括,挺聪明,但赵奢生前曾对赵王言,此子千万不可用,因为他是个“书呆子”,若用则必受其害。但当时秦军兵临城下,赵国无将,赵王无奈召见赵括,当赵括见秦军时,他把兵书背得滚瓜烂熟,讲起来头头是道,赵王听下,认为还可以,便以全军委之,结果中计受围大败,40万赵兵投降后,全部活埋。当时赵国是个小国家,人口亦不多,几乎每户都有人去从军,当四十万人被活埋后,赵国人民全国挂孝,遍境嚎啕,凄惨无比。这些就是因为一个书呆子只会纸上谈兵,具体事情来了却应付不了,害了大事。所以说书看得再多若不会用,对实际毫无用处。

 

    佛教里亦是如此,有些人整天拿着本书,结果身体也搞坏了,学了法,不是用去断烦恼,而是增加烦恼--增长我慢,学了一点东西,能讲些书了,就有人来凑合,把你抬上去,抬得高高的,我慢贡高,更加大了。我们真正的敌人是什么?--是“我执”。这是一个大魔,不去断它,反而令其增长,使其越来越强大,到最后,就是“天变成魔”。天本来是好的,但把我执搀在里面,便成魔了。

 

    这里我们要推荐一本书,《利器之轮》,是专门用来对付“我执”的。此书乃瑜伽大师法护传于阿底峡,阿底峡又单传于仲登吉,整本书皆讲修心法要,下手就是为断“我执烦恼”。我们学了法,要起作用,否则便是冤枉,让地藏菩萨受辛苦,到地狱来救我们。这样,对于佛来说,我们便成为不孝之子了。

      “当我们一学习就心中疑惑时,是利器之轮回转到我们身上。”因为我们对修习佛法不重视,过去如此,现在亦如此,所以感报即是疑惑。针对于此,我们应该做的是建立闻思修的习惯和方法,如果不闻法便无法思考,也不知修的方法,到最后则是越修越怀疑。过去欧洲一学者,不依闻思修而以历史考证的方法来研究佛法,发觉佛法里面都是矛盾,一会儿说“有”, 一会儿说“空”;一会儿赞叹“出离”,一会儿又呵斥为“焦芽败种”,尤其是关于佛陀的圣诞竟有一百多种说法,於是他最后得出的结论就是--佛陀本身就是不存在的,是后人编写出来的,因为众说纷纭,都不一致。既然没有佛,那么法也不是佛说的,是假的了。另外一个现代例子:在文革前,我们五台山有个僧人,在北京佛学院学了十二年巴利文,四清运动时回五台山,宣传他学习的成绩。他说,佛教里说“须弥山,顶有忉利天”,而现在探险队到达喜马拉雅的最高山顶,并没有发现“忉利天”,如此“忉利天”是没有的,则兜率天也不会有,其余更不会有,则色界天也无,既然年月色界四禅天,那四禅亦没有的,无色界也没有了,修行都是白白辛苦,简直将整个佛法推翻了......。正在他洋洋得意时,文革开始,他被挂牌游街,挂的牌为山西榆木制成的大门板,挂在颈上游街,这就是现报。因为毁谤佛法,如果不忏悔,异熟报则下辈子到地狱中了。以如此一个年轻有为的人,学了十二年巴利文,最后却落得如此下场。

 

    这就说明,我们学法要根据佛的方法来学。佛的方法你不知道,则依法流的传承来学。如果不相信传承,偏要自己搞一套,以佛学家的姿态来研究,批判这个,批判那个,最后便是谤佛谤法,只相信自己,结果就是被我执大魔所牵引。

     当我们拜忏礼佛却未能如愿以偿时,是利器之轮回转到我们身上。”这说明不但是过去,甚至现在不依靠佛的法去修行,而是依于自己,过去做错了,现在并没有摒弃恶行,虽然精进,亦不能满愿。而应该换一种方式--断弃恶行,不再造恶,方能满愿。

 

    “当我们祈求三宝但所愿无一实现时,是利器之轮回转到我们身上。”这说明,我们修行不是完全信仰依赖佛陀,总是半信半疑,与自己相应则信,一切以自己为中心,学了法也是为了骗取现世的名利。这样发心,再精进亦不能满愿。有些人学佛后,生了病,取找气功师了,他认为佛是让我们断烦恼的,至于身体上的病,佛不会治而求救于气功师、神汉等。正如《广论》所讲的,医生的一句话,捧如至宝,叫你吃什么,都遵照而行,佛说的却不在乎。如此信仰不完全,当然感到的等流果,就是不能满愿,以后应该“遍除一切偏见”,把一切偏见、邪见,全部扫光,广修诸行,完全依止三宝取修。

 

    “当我们一修行就困倦难当时,是利器之轮回转到我们身上。”我们修行有时感到很疲倦,这是因为过去不精进,不尊重经书,或对有智慧的人看不起,嫉妒等等,自作聪明,抬高自己,这些都是为了自己。所以从自己利益或方便出发,都会做很多的坏事,受很多的苦报,故不要私心杂念太多,对付我执大魔,要将其粉碎,手不要软,因为它是我们生死轮回的因。

 

    “当我们的所作所为都无法让上师高兴时,是利器之轮回转到我们身上。”当我们对事师法做好或认真做时,而无法让上师感到高兴,这时,不要怪上师,是利器之轮转入我身。

 

    这是因为我们过去或现在对师“阳奉阴违,不行恭敬”,这时应该“励除虚伪,诚心而为”。人家好心教你,要诚心诚意受教,不要虚伪。

      温州有一个居士,他说我们学了《广论》,虽然也在讨论,但讨论些什么呢?就是“这个你错了!那个你错了!”专门指责别人,自己呢,好象什么都对的。他看了《福智之声》叫到“哎呀,他们结合了生活来学习,我们却从来没有结合思想。”我们且看看他们是怎么学习的。

      “许世坤先生,新竹人,大同工学院化工研究所毕业。本来在新竹一家化学公司做工程师,工作性质是研发新的化学材料做为涂剂用。那些化学材料倒是有机溶剂,很毒,都不易分解,而公司并没有做好环保的处理,反而偷偷把那些有毒化学废料当成一般废水排放到下水道去。当时许先生只是觉得公司旨在赚钱,自己也很无奈,所以工作很不起劲。

 

    去年因慈心基金会在推动有机农业,不断听到农药化肥对生物及土壤的摧残,他想到自己的研发产品,其祸害不亚于农药,虽然自己不是像农夫直接地喷洒农药,施用化肥,但‘我不杀伯仁,伯仁因我而死’,想到自己制造出的产品只是饱了商家的口袋,对生物与大地却只有害处,无一好处,不禁打了一个寒颤:原来自己的工作虽然收入不错,却是造恶业、恶果的因!所以后来一听说慈心基金会推展的食品加工需要人从事第一线生产,他毅然转业。这个心愿反应给慈心基金会后,风山寺(位于新竹)正好要捐出面条机器,又有一位学佛的朋友愿意提供制面技术,慈心基金会便建议他做面条,接受这个建议后,就决心辞职--愿为广大的面食人口,提供健康无污染的面条。

 

    决定投入后便须要学做面技术,愿教的师傅却远在台北木栅,而且师傅是每天一大早便动工,为了学这套技术,许世坤与他的助手清晨五点摸黑上路,花费两个小时到木栅。如此往返一个半月,学习面粉的选用,不同面粉加水的量、和面、湿度控制、滚压机器使用……等等,从完全陌生到能够操作,终于把技术学起来。

 

    许世坤从一个‘硕士工程师’转业变成‘做面师傅’,外人已不太能接受,家人的反应也就可想而知,更不能接受这种‘不按理出牌’的状况。尤其他又是家集‘万千宠爱在一身’的幺儿,竟辞掉工作,放弃高薪。双亲面对这种‘突变’很难接受。一路走来,家人从反对(太没面子了!)变成观望(做面那么辛苦,他一定会回头,让他试试吧!)演变成勉强支持(他似乎并没有改变心意,只好帮他忙!)到最后每一地方都要帮忙轧一脚。许世坤一关一关疏通,一招一招拆解,既不伤害家人对自己的关爱,又要家人清楚自己的原则,让自己有自主权。这段过程中的协调、沟通、尊重、折衷,所花费的心力,真的不比做面条轻松容易。

 

    通过层层难关,终于在八十六年八月开工经营。算算第一月的营利--赔;二个月再算--还是赔。这时心里开始著(着)急,担心撑不下去。幸好慈心基金会出面,找寻北、中、南具有相同理念的卖场一起销售面条,因而到第三个月便达到收支平衡。个人的理想,必须靠一群人来完成,许世坤对此,有了更深的体会。因为和卖场的人员熟稔,他们对许世坤坚持不添加防腐剂的行为十分敬佩,所以他们昵称他们的面是‘硕士面’。

 

    ‘硕士面’到底有何特色?(其实我心里是想知道‘硕士面’好吃的秘密。我心里的底稿是:不外技术原因嘛,揉面的时间,或是搀水的多寡、材料的天然、不加防腐剂或添加物等等。)没想到他并没直接回答我,却以深邃的眼光,意味深长地告诉我一则故事:

 

    辞掉工作后,正在学习做面时,有一天跑去菜市场,想看看别人做的面如何,家人发现许多人做面时只放盐跟水,并没有放其他添加物,顿时觉得自己做的面也没有什么特别。别人都可以做,还需要我如此牺牲?顿时心凉了半截,都是已走到这个地步,也没啥退路,只好硬著(着)头皮,把这问题放在一边,不去管他。后来经由日常师父的开导,慢慢体会到:珍贵的不是做面这件事情,而是‘有没有用心’才珍贵。当我做面时,如果心里是缘著(着)大众--希望大家吃到健康的东西,这就是‘用心’。所以重点在我有没有用心,而不是别人是不是已经在做天然面条。当然别人也是在做好事,而且越多人做越好!

 

    原来‘硕士面’的好吃在那一份‘用心’。难怪纯真的小孩都直接感受到了,而我这大人还在‘好吃不好吃’的外面绕。

 

    ‘我是家中的幺儿,一向被呵护惯了,很少去想到别人,感恩别人。经由投入做面条这行业,让我看到要感恩的人与事有这许多。这段过程中,我学到的、得到的太多了!’

       我思考过了,除了做面,我已不做他想!’从这句话,我能了解他已经找到了生活目标,以及他对人生目标的肯定。

 

    访谈结束了,当我要下笔写这篇报告时,本来想以‘硕士面’为题,但却愈写愈觉得不妥。在《死亡、奇迹、预言》一书里提到:‘真正珍贵的往往是生活上的小事,因为这些行为是自然产生,而且难表现出真实的自我’。同样的,许世坤的面特色不在它是‘硕士’做出来的面,而是他在做面当中,放了涓涓滴滴的善心下去。所以,我想告诉大家,许世坤的‘硕士面’,应该叫‘善心面’!”

 

    我们学法的一般都尽量挤出时间去学法,而把自己的公务,要么马虎敷衍,要么干脆辞掉,说什么“我干不下去呀,你们找其他人吧”!如果这样去学法,你法学成了有什么用处?看看那位硕士许世坤先生,放下了个人的一切,从硕士工程师,转业变成“做面师师傅”,这种精神,不是值得我们学习吗?他是学习《广论》学出成绩的人啊!

       学法在于有没有用心去体会,发心好者,果报亦好。那么我们大寮、香灯、菜园等,是不是也放点“善心”进去?如果还像以前发展下去,《利器之轮》说得很好:你为自己的利益,祗有增长自己的我执、烦恼,将来的果报,还是要自受。受的时候不要怨天,不要怨地,你虽然在三宝前求,但是你求的不是佛的本意,我们学法是为了解脱成菩提,而你求的这些却是反其道而行之,是为自己名利,只有是自己受苦啦。学了法,肯牺牲自己的利益,心里时时念着他人,这才是学好的标准。

作者  | 2011-5-21 16:21:22 | 阅读(544) |评论(1) | 阅读全文>>

对上师的如理依止就是修上师瑜伽

2011-1-8 15:11:31 阅读548 评论0 82011/01 Jan8

             敬师行为不能仅仅停留在口头上,见于实际行动是很重要的,要全心全意地敬奉上师,勤勤恳恳地侍奉上师。我们要想积聚功德,消除业障,没有比这更殊胜的方法了。


  在侍奉上师的时候,应当以什么样的心态来进行呢?《华严经》中讲了“敬师九心”,即:视师如父母的孝子心;诚心不变的金刚心;负载重任的大地心;风雨不动摇的山岳心;忠诚服务的仆人心;谦虚恭敬的下人心;勇于承受上师负担的车轴心;能忍辱而不背叛的义犬心;为上师奔波而不厌烦的航船心。这九种心态能培养出对上师的恭敬心。要想侍奉上师培植福德,乃至获得加持,我们就应当培养这九种心态。这是作为一个合格弟子必备的要素。


  通过侍奉上师而获得成就的有许多例子。例如藏地的仲敦巴和阿底峡尊者。阿底峡尊者是从印度来的大善知识,仲敦巴是藏地的在家居土,但是阿底峡尊者的法脉却是由仲敦巴继承下来。这是很希有的事,那么多僧人向阿底峡尊者学法,他们都没有继承其法脉,而是由仲敦巴这样一个居士来继承。仲敦巴给尊者当翻译并做一些侍奉工作,他侍奉到什么程度呢?在一个下雪天,上师示现拉肚子,像小孩一样拉得满屋都是,他不顾污秽,仔细进行清理之后,端着走到楼梯的中间时,突然进入三摩地,刹那之间就证悟了。


  阿底峡尊者的侍者阿麦绛曲仁钦,也是整天勤勤恳恳地侍奉尊者,做一些打扫、烧火、做饭之类的杂务。有一天,他觉得自己这样整天做事,没有时间来修法,就想向尊者请假。尊者观察到他的想法后,对仲敦巴说:“阿麦现在生起了恶念,正需要善友的帮助,你去劝导劝导他吧!”仲敦巴就去告诉他:“事师就是修行。”阿麦绛曲仁钦明白此理之后,继续留下来侍奉尊者。后来他在煮茶的时候,也是忽然入于三摩地,并且亲见诸佛的刹土。


  像他们这样整天进行侍奉工作,哪里有时间来修法?但是很奇怪,他们最终都获得了殊胜的成就。在《不可思议经》中说:“侍奉上师具有不可思议的功德。”因为上师是诸佛的法性融为一体者。那么恭敬侍奉上师,是不是就等于恭敬侍奉一切佛?是一样的!所以,他们获得的功德也是不可思议的!


  对于许多密乘行人来说,有的也比较重视上师瑜伽的观修法,希望能和上师取得相应,获得上师身口意的加持。但是,上师瑜伽的内涵并不仅仅是一些观修法。帕绷喀大师就讲:对上师的如理依止就是修上师瑜伽。任何为上师做的事都可以视为上师瑜伽的一种形式,如果能与上师共住而作依止的话,就不需要另外寻求观修法。


  对于一位具德上师来说,他在在处处都是为了利益众生,整天考虑的都是如何让众生离苦得乐。如果能为上师分担一些弘法利生的事务,把全部身心投入到敬奉上师的工作中去,融入到上师的事业中去,这本身就是在修上师瑜伽。思师所思,行师所行,这不就是最大的上师相应法吗?如博多瓦说:“你们对于善知识作各种令其欢喜的承事,分别作我的眼的代替者,或作我的手的代替者,这是非常有意义的啊!”


  当然,如果没有条件来侍奉承事上师,或暂时不在上师跟前时,还是需要按照仪轨进行观修,生起资粮田,修持献浴、礼拜、供养、祈请等法。

作者  | 2011-1-8 15:11:31 | 阅读(548) |评论(0) | 阅读全文>>

漫谈虔诚心的重要性

2010-8-26 17:51:49 阅读604 评论1 262010/08 Aug26

             在佛法修持道路上,虔诚心是十分重要的,尤其是在金刚乘的修行中,如同金刚总持祈请文中强调的:“虔敬即为修行首”。

 

    在藏区,从古至今有很多没念过书,甚至连自己名字都不会写的人,对诸佛菩萨、对传承却有着无比清净的虔诚心,依靠具德上师的教法而取得了修行上大的成就。而如今很多人受过良好的教育,也有很多的佛法知识,可惜的是这些佛法知识大都没有融入自心,反而造成了更多的分别念。分别念越多离本性越远,越难产生清净的虔诚心。没有虔诚心就不可能得到诸佛菩萨的加持,更不可能成就。

 

    如同依止上师后要依教奉行,听从上师的教言如法修持。如果依止上师后也不听从教言,对上师来说是没有损失的,因为上师知道弟子由于习气、业力等影响会产生自身行为上的偏差,与法不相应,上师是理解的。但是,对于个人来说没有虔诚心的话,就得不到传承的加持。因为,一切的成就建立在虔诚心的基础上,一切的功德从虔诚心开展。

 

    虔诚心如此重要,要如何才能培养呢?一方面,我们要认识到诸佛菩萨的功德,多看祖师大德们的本传,由敬仰产生虔诚心;另一方面,对众生要培养悲悯心,消除我慢心,更不能有欺凌之心,也不要去观察别人的过失。

 

    现在有不少修行人的虔诚心是残疾的,对佛菩萨相当地有信心,但是对众生却很冷淡。众生是我们的父母,我们每天发愿要利益一切众生,却言行不一、心口不一,这样是无法培养出清净的虔诚心的。修行就在日常生活中,我们不要看不起财产、地位、相貌不如自己的人,不要欺负地位比自己低的人,不要看别人的过失。因为我们自身的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是由无明而来,是混乱颠倒的结果,是不可靠的,一直都在欺骗着我们。我们依靠眼睛来认识世界,我们只是相信我们自己的双眼,然而我们的眼睛所看到的东西不一定是正确的,往往都是错误的,靠不住的。就像我们在傍晚突然看到地上有一团花绳子,我们会以为那是条蛇,但它只是一条绳子,而不是蛇。如果我们的眼睛是正确的,为什么会认为是蛇呢?我们依靠眼睛、鼻子、耳朵等六根来认识一切,但是很悲哀它们都是错误的,是不可信的。我们看这个世界充满了污垢,而在佛菩萨的眼里,这个世界本来就是清净的坛城,众生都是勇父勇母。佛菩萨的智慧是清净的、正确的、完美的、圆满的,我们只能相信佛菩萨,而不应该依靠自己的错乱思想来决定一切。

 

    正因为我们的心不清净,有污染、无明的缘故,才会看谁都有过失,看什么都是污染的。因而我们不要观察别人的过失,要多观察自己的过失。如果把自己的过失给隐藏起来了,它就会从里面开始逐渐腐烂,我们应该把过失就像做手术一样将烂的挖出来,保证我们的身心健康。

 

    我们也不要暴露自己的功德,有一点功德就暴露出来,那就一点功德都没有了,这个功德会消失得无影无踪。

 

    越暴露过失,越隐藏自己的功德,就会逐渐成为一个清净的修行人。我们要培养对众生的热情,从家庭、金刚兄弟开始扩大对众生的热情、关心与包容,让心无限的扩大、宽阔、宽容。

 

    让我们的心不要散乱,树立正知正念。不断完善自己,让自己的心越来越清净;不断暴露自己的缺失,将污秽的东西剔除;不断隐藏自己的功德,令功德圆满起来。消极的想法少一些,积极的想法多一些,让自己越来越单纯自然,才能与本性相应,并获得圆满成就。

作者  | 2010-8-26 17:51:49 | 阅读(604) |评论(1) | 阅读全文>>

了知二谛的功德利益

2010-8-18 0:08:48 阅读443 评论0 182010/08 Aug18

          我们或许会怀疑,了知“胜义谛”是否会使日常生活及一般事物变得很怪异。其实不会,因为当我们了知事物的究竟本质时,日常生活并不会因而变得很矛盾。这称为“了悟二谛”。这表示在究竟的层次上,我们在研究事物的真相;在相对的层次上,我们在研究事物如何依据极为严谨的相互依存定律而发生。相对的世俗世界有它的相对真理(即世俗谛);究竟或绝对的实相也自有真理(即胜义谛)。若不是如此,胜义谛就应该被称为“真理”,世俗谛则会称为“谎言”。但是,胜义谛及世俗谛都是真理、真谛,差别在于我们是以究竟的角度来查看事物的真相,或是以相对的角度在观察事情显现的表相。

 

    同时了知二谛,具有非常大的实际效益,能够帮助我们面对世俗世界的烦恼。例如,如果某个人憎恨我们并且对我们百般挑衅,通常我们会很生气并有所反击。但是,如果我们了解这只是一种相对的、依存的状况,而且我们明了这二谛,那么,我们就不须要反击。由于不反击,我们既不会造作恶业而伤害到自己,也不会伤害到对方。所以,二谛是很有用的。在这个例子当中,我们可以看到两件事情的发生:相对状况的生起,及由胜义谛的角度了解事情的价值。

 

    贪欲也是一样。通常我们受到贪欲的支配而想拥有各种东西,如果得不到它们,我们就变得很懊恼,心想:“我必须拥有那样东西,没有它我就活不下去。”或是:“我需要它。”倘若真的得不到它,我们的生活就变得很难过。或者,假如我们拥有诸如珍贵的塑像或花瓶一类的东西,有一天它被刮坏了或打破了,我们也会变得很懊恼,并觉得:“它毁坏了,我好爱它!”然而,如果了解世俗谛及胜义谛,我们就会觉察到:不论是否得到一样东西,我们都可以从中学到一些有用的经验。因此,我们便不会在意是否得到它;我们并没有建立贪欲的情景,或是在东西被刮伤或毁坏时变得很悲伤。所以,了解二谛让我们能够活得比较自在;而且,一旦我们有了那种深沉的了知之后,我们将可以进而试着使这个相对的世界变得更有利益。一切都变得像一曲戏或一场梦,我们仍然试图要创造一个有利的情况,但是因为已经没有任何贪婪了,我们将以比较轻松的方式工作。

 

    我们或许会认为修持佛法也是一种贪婪,但是,贪执的欲望与对良善或美德的欲望是有差别的,后者往往被称为“愿力”。在藏文里,这是两个不同的字。“贪欲”表示想要为自己取得事物,含有执着、牵挂、贪婪及自我利益的感觉;“愿力”的涵意是关于良好的事物、帮助他人、知道什么是必要的,并希望做到有必要及有助益的事。随着智慧及内证力的增长,但愿我们的贪欲会减低;另一方面,由于智慧及内证力的增长,我们的愿力将随之增长。

 

    或许我们可以举一个例子来说明:我们睡着了,并且开始梦到自己被一只老虎攻击而充满了恐惧。这时候,如果有一位有眼神通的人在旁边,他可以看得出来我们在做梦,也知道我们梦到一只老虎。因此,这位具有眼神通的人把我们叫醒,并说:“你不需要害怕老虎,这只是一个梦,老虎并不是真的那儿。”当我们看到事物的真实本性(胜义谛)时,我们的愿力就会增长,并且希望做到有用及有助益的事。我们就像是那位有眼神通的人一样,热切地期望能帮助别人解脱他们身上的痛苦。

 

    我们可以由伴侣的行为看到贪执的影响。如果双方不是非常迷恋彼此,而只是互相喜欢的话,那么,两人可以拥有一种非常甜美及平稳的关系。可是,如果彼此非常执着及依恋对方,只要其中的一个人到某个地方几分钟和别人说话,就足以导致另外那一位伴侣的质询:“你说了些什么?你做了些什么?你到哪里去了?”由此可见,对情的贪执会造成很多困难。智慧开展以后,这种贪执会减低,同时,愿力也会增长。

 

    在尼泊尔的南摩布达,佛陀于成道之前的某一世,把他的身体布施给极为饥饿的一只母老虎及它的几只幼虎。这对他的利益非常大,因为当他看到眼前的母老虎及她的几只幼虎的那一刻,他马上觉悟到以往千次、万次的轮回再生并没有真正带给众生多少利益。他每一次死去之后,身体就被火化、掩埋,从未真正带给任何人多大的好处。那时候,他发现了可以实际利用他的身体做真正有益的事的机会——藉由喂食母老虎及幼虎,他可以拯救许多生命。由于同时具有慈悲心及智慧,他知道藉由如此完全地给予,他可以修持及圆满布施波罗蜜;而且,透过因果的定律,这项功德在来世会成为他开展智慧的助缘。那时候的佛陀,不但看清了舍身喂虎的当下利益,也预见了这项行为会在未来带来极大的利益。

作者  | 2010-8-18 0:08:48 | 阅读(443) |评论(0) | 阅读全文>>

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希望大家认识佛教,了解佛教,不要误会和错解佛教.佛教非宗教\非哲学,乃是佛陀对一切众生至善圆满的多元文化社会教育!佛是觉悟的意思,教是教育的意思,所以佛教就是觉悟,智慧的教学. 佛教并不是迷信,佛教是通过佛陀的教学来改变我们在日常生活当中错误的想法,说法和做法,并且反省自己是否有错误的思想行为,所以佛教的教学就是让众生能将自己的本分做的更圆满.佛教讲的修行也并不是让你去盲目的念经念佛,修行是修正自己错误的行为!
 
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